བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད། སྤྲུལ་སྐུ་ལེགས་ལྡན་པ།
བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད། སྤྲུལ་སྐུ་ལེགས་ལྡན་པ།
བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་བཞུགས་སོ༔
རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ སིཾ་ཧ་ན་མ༔ ས་དྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སིདྡྷི་དྷུར་མོ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ བདུད་མགོན་ནག་པོ་སེང་གདོང་དང༔ དྷཱ་ཀི་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔགས་དང་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྲུང༔ མི་བསྲུན་ཡབ་ཡུམ་གདོང་ཅན་འདི༔ ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྱིལ་བའི་གནས༔ མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་གུར་ནང་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ མི་ཤ་ཐམས་ཅད་རི་ལྟར་བརྩིགས༔ མི་ཁྲག་ཐམས་ཅད་མཚོ་རུ་བསྐྱིལ༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་སྤྱི་ཚུགས་འགྲོ༔ གཅན་གཟན་མང་པོ་ཆོ་ངེས་གདུང༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་མཆོག་ན༔ མི་བསྲུན་གདོང་ཅན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ བདུད་མགོན་ནག་པོ་སེང་གེའི་གདོང༔ ཕ་ནི་སྲིན་པོ་ཡཀྵ་འབར༔ མ་ནི་བདུད་མོ་ཀུན་འདུལ་མ༔ བདུད་སྲིན་ཁྲོས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ ཡབ་ནི་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་དང༔ ཡུམ་ནི་དྷཱ་ཀི་སུ་ཀ་སི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་འཁོར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མང་པོའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ འཁོར་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ལ་རོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་གཏུམ་པ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་
དོགས་པས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རང་གི་སྙིང་པོ་སྨྲས་བྱས་ནས༔ ཚམ་རྔམས་དྲག་པོའི་ང་རོ་ཡིས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ དེ་དུས་བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འབུལ་གསོལ་སྨྲས༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ ཅེས་པ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ སྟོབས་ཆེ་ཕྱིར་ན་ཟབ་མོའི་སྔགས༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ གོང་མ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་སྔགས༔ གོང་མ་མྱུར་ལ་འོག་མ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་རྩུབ་པར་བཤད༔ ཅེས་དང་པོ་རྩ་བ་བྱུང་ཁུངས་དང༔ གསང་བདག་གིས་དམ་ལ་བཏགས་ནས༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ཨེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འགྲོ་བའི་མགོན༔ མི་བསྲུན་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱས་པ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ཡིན༔ བསྡུས་པ་གཏོར་བརྟེན་དེ་ཁོ་ན༔ གོང་མ་སྟོབས་ཆེ་འོག་མ་མྱུར༔ གྲི་རྒོད་ཕོ་ཐོད་མོ་ཐོད་ལ༔ སྤུ་གྲི་མེ་ལོང་འཁོར་ལོ་བྲི༔ ཕོ་འཁོར་མེ་ཡིན་སྟེང་མ་ལ༔ མོ་འཁོར་རླུང་ཡིན་འོག་ཏུ་དགོད༔ བར་དུ་བག་ཟན་ལིངྒ་ལ༔ དགྲ་ཡི་ཟག་རྫས་བསྲེ་བར་བྱ༔ ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་བྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ ཙན་ཕཊ་སིཾ་ཧ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལཾ་རྨུགས་རྦད༔ ཡཾ་ཆོད༔ ཁཾ་ཐུང༔ འཇིབ་
ཞིབ༔ རཾ་གཏོར་མཱ་ར་ཡ་རྨུགས་སོད་རྦད་བྷྱོ༔ ཅེས་སོགས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཡུངས་དཀར་གྲི་ཁྲག་ལྕགས་ཕྱེ་དང༔ ཟངས་ཕྱེ་མཁར་གོང་ཕྱེ་མས་བྲབ༔ བསད་རྟགས་མི་ནག་རུ་མཚོན་ཅན༔ བུད་མེད་མང་པོས་སྙིང་སྟེར་འོང༔ ལིང་ག་བདུག་ལ་ཕུར་པས་གདབ༔ ཐ་མ་སྦྱིན་སྲེག་སོལ་ཐལ་རྣམས༔ ཕག་ཐོད་བླུགས་ནས་བྱང་ཤར་ལ༔ ཁ་ལྟ་ཆུ་མིག་ནང་དུ་སྦས༔ འདི་ནི་ཟློག་པས་མི་བཟློག་པས༔ གར་བྱུང་བྱས་ན་སྡིག་པ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་སྙིང་དཀྱིལ་བཅང་བར་བྱ༔ ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔

魔主狮面续毛刀触断 化身贤善者
魔主狮面续毛刀触断 化身贤善者
魔主狮面续毛刀触断安住
**梵语：**辛哈那玛·萨达达基尼·悉地杜尔摩坦特罗那玛
**汉译：**名为魔主黑色狮面与空行母狮面者之续
敬礼吉祥金刚手！
守护咒法与教海洋者，
不护众生之父母面者，
血之波涛回旋之住处，
火风动荡帐幕之内中，
大尸林宫殿之所在处，
人肉一切堆积如山峦，
人血一切汇聚成湖海，
男女髑髅遍地来往行，
猛兽众多争斗嗥叫声，
如是殊胜处所之中央，
不护众生面者父母住。
魔主黑色狮子之面者，
父乃药叉燃烧之罗刹，
母乃魔女调伏一切者，
魔罗罗刹忿怒威力具。
大母空行狮面母尊者，
父乃勇士黑鲁嘎尊者，
宝部法界自在主尊者，
母乃空行苏噶悉尊者，
业部法界自在母尊者。
父母无二傲慢之眷属，
不可思议众多之聚会，
从尸林处如云般升起，
令诸傲慢一切皆颠覆，
眷属八部以肉为游戏，
有情众生地狱关系断，
极其不护凶猛暴烈者，
对诸众生生起害心故。
世尊金刚手菩萨尊者，
宣说自己之心要之后，
以极猛烈忿怒咆哮声，
将诸八部一切立誓约。
尔时魔主父母二尊者，
献供命根心要而宣说：
嗡 辛哈穆卡 吽 呸（嗡，om，ओं，ఓం，嗡，翁）（辛哈穆卡，siṃha-mukha，सिंहमुख，సింహముఖ，狮面，辛哈穆卡）（吽，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（呸，phaṭ，फट्，ఫట్，破，帕）
特日 赫日嘎札（特日，tri，त्रि，త్రి，三，特日）（赫日嘎，hrīṃ，ह्रीं，హ్రీం，种子字，赫日）（札，dza，ज，జ，札，札）
悉那日玛 吽 呸（悉那日玛，si-na-ra-ma，सिनरम，సినరమ，狮音，悉那日玛）（吽，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（呸，phaṭ，फट्，ఫట్，破，帕）
特日 赫日嘎札（特日，tri，त्रि，త్రి，三，特日）（赫日嘎，hrīṃ，ह्रीं，హ్రీం，种子字，赫日）（札，dza，ज，జ，札，札）
此为根本心要。
嗡 玛哈嘎拉 辛哈穆卡 吽 呸（嗡，om，ओं，ఓం，嗡，翁）（玛哈嘎拉，mahā-kāla，महाकाल，మహాకాల，大黑天，玛哈嘎拉）（辛哈穆卡，siṃha-mukha，सिंहमुख，సింహముఖ，狮面，辛哈穆卡）（吽，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（呸，phaṭ，फट्，ఫట్，破，帕）
特日 赫日嘎札（特日，tri，त्रि，త్రి，三，特日）（赫日嘎，hrīṃ，ह्रीं，హ్రీం，种子字，赫日）（札，dza，ज，జ，札，札）
达吉尼 悉那日玛 吽 呸（达吉尼，ḍākinī，डाकिनी，డాకినీ，空行母，达吉尼）（悉那日玛，si-na-ra-ma，सिनरम，సినరమ，狮音，悉那日玛）（吽，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（呸，phaṭ，फट्，ఫట్，破，帕）
特日 赫日嘎札（特日，tri，त्रि，త్రి，三，特日）（赫日嘎，hrīṃ，ह्रीं，హ్రీం，种子字，赫日）（札，dza，ज，జ，札，札）
力大故乃甚深之咒语，
魔主狮面咒语即是此。
前者境护狮面之咒语，
前者迅速而后者则是，
极具威力猛烈而宣说。
如是第一根本来源以及，
密主立下誓约之后，
献供命根心要之品第一。
呜呼世尊众生之怙主，
不护父母修持之法则，
广大者乃髑髅合和法，
简略者乃朵玛依止法，
前者力大后者则迅速。
刀刃雄雌髑髅之上面，
绘制毛刀镜轮等图样，
雄轮火也置于上方位，
雌轮风也置于下方位，
中间食子灵伽之上面，
混合敌人垢秽诸物质，
髑髅合和中间来捣碎。
嗡 玛哈嘎拉 辛哈穆卡 吽 呸（嗡，om，ओं，ఓం，嗡，翁）（玛哈嘎拉，mahā-kāla，महाकाल，మహాకాల，大黑天，玛哈嘎拉）（辛哈穆卡，siṃha-mukha，सिंहमुख，సింహముఖ，狮面，辛哈穆卡）（吽，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（呸，phaṭ，फट्，ఫట్，破，帕）
特日 赫日母札（特日，tri，त्रि，త్రి，三，特日）（赫日母，hrīṃ，ह्रीं，హ్రీం，种子字，赫日母）（札，dza，ज，జ，札，札）
达吉尼 悉那日玛 吽 呸（达吉尼，ḍākinī，डाकिनी，డాకినీ，空行母，达吉尼）（悉那日玛，si-na-ra-ma，सिनरम，సినరమ，狮音，悉那日玛）（吽，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（呸，phaṭ，फट्，ఫట్，破，帕）
特日 赫日嘎札（特日，tri，त्रि，త్రి，三，特日）（赫日嘎，hrīṃ，ह्रीं，హ్రీం，种子字，赫日）（札，dza，ज，జ，札，札）
赞 呸 辛哈比约（赞，tsan，त्सन्，త్సన్，赞，赞）（呸，phaṭ，फट्，ఫట్，破，帕）（辛哈比约，siṃha-bhyo，सिंहभ्यो，సింహభ్యో，狮众，辛哈比约）
亚玛日匝 杜特日 普特日 敌人之命 朗 木格日巴（亚玛日匝，ya-ma-ra-tsa，यमरच，యమరచ，亚玛日匝，亚玛日匝）（杜特日，du-tri，दुत्रि，దుత్రి，杜特日，杜特日）（普特日，phu-tri，फुत्रि，ఫుత్రి，普特日，普特日）（朗，laṃ，लं，లం，地，朗）（木格日巴，mrugs-rbad，म्रुग्स्रबद्，మ్రుగ్స్రబద్，昏倒碎裂，木格日巴）
央 却（央，yaṃ，यं，యం，风，央）（却，chod，चोद्，చోద్，断，却）
康 通（康，khaṃ，खं，ఖం，空，康）（通，thung，थुंग्，థుంగ్，吞，通）
吉巴 希巴（吉巴，'jib，जिब्，జిబ్，消融，吉巴）（希巴，zhib，झिब्，ఝిబ్，细碎，希巴）
让 多日 玛日亚 木格梭日巴比约（让，raṃ，रं，రం，火，让）（多日，gtor，ग्तोर्，గ్తోర్，抛掷，多日）（玛日亚，mā-ra-ya，मारय，మారయ，杀灭，玛日亚）（木格梭日巴，mrugs-sod-rbad，म्रुग्स्सोद्रबद्，మ్రుగ్స్సోద్రబద్，昏碎灭尽，木格梭日巴）（比约，bhyo，भ्यो，భ్యో，等众，比约）
如是等等念诵并以座次来捣碎。
白芥子刀血铁末以及，
铜末边境城墙灰末捣，
杀相人形黑色持武器，
众多妇女将心来供献，
灵伽烧香以橛来钉刺，
最后火供灰烬等诸物，
以手髑髅盛装向北东，
方向朝向泉水之中藏。
此乃退转不能不退转，
随意而行罪业极重大，
珍宝心坛应当来安住。
依靠髑髅合和而修持之品第二。


 དེ་ནས་གཏོར་བརྟེན་མན་ངག་ནི༔ ཐོད་པ་བཟང་པོ་མཚན་ལྡན་དུ༔ ཤ་ཁྲག་གཙང་མའི་གཏོར་མ་དེར༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཅུགས་ནས༔ སྔས་སུ་བཞག་ནས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ སྔགས་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པར་བཟླས་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འོང༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ ཞི་བའི་ལས་ནི་གཏོར་མས་བསྒྲུབ༔ འདི་ནི་རྒྱས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་ཡིན༔ རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ མྱུར་ཟབ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ དམར་གཏོར་བཟང་པོ་གཏར་བཟུང་ནས༔ ཨོཾ་ཨི་མ་དྷི་རི་དྷི་རི་སི་ན་ར་མར་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བག་མི་ཙ་ནི་རཱ་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནྲྀ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ནྲྀ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་
སྙིང་སྒུལ་ཅིག༔ དེ་བཟླས་ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་བྱ༔ དར་དམར་དྲིལ་ལ་ལུས་ལ་བཅང༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར༔ དབང་སྡུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས་མཐུ་རུ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དགྲ་ལིང་ཁྲག་དང་ཟག་གིས་བྲི༔ དེ་ནི་གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག༔ གཏོར་མ་དེ་ཡང་བྲུབ་ཁུང་གཞུག༔ དེ་ལ་ཐུན་བྲབ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལཾ་རྨུགས་རྦད༔ ཡཾ་ཆོད་ཁཾ་ཐུཾ་འཇིབ་ཞིབ་རཾ་གཏོར༔ མཱ་ར་ཡ་སོད་རྦད་བྷྱོ༔ བསྐུལ་ནི་གཏོར་བརྟེན་བཞིན་དུ་བསྐུལ༔ གཏོར་མའི་རྩེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་ལ་སོ་སོའི་སྲོག༔ ཏྲི་ནི་གིང་ཀར་ཤར་དུ་འོ༔ ཙ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ལྷོ་སྟེ༔ ཡ་ནི་གཤིན་རྗེ་ལྷོ་རུ་འོ༔ མ་ནི་མ་སྲོག་བྱང་ཤར་མཚམས༔ ར་ནི་སྲིན་པོ་ལྷོ་ནུབ་ངོས༔ ཕུ་ནི་ཀླུ་ཡིན་ནུབ་ཏུ་འོ༔ དུ་ནི་བདུད་ཡིན་བྱང་གི་ཕྱོགས༔ ཏྲི་ནི་བཙན་འགོང་ནུབ་བྱང་ངོས༔ རང་རང་ཕྱོགས་སུ་བཙུགས་པ་ཡིས༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་དམ་ལ་འདུ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཏོར་བརྟེན་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་ལམ་སྲུང་ཇག་ཆིང་ནི༔ གཏོར་བརྟེན་གཙོ་འཁོར་དྲིལ་བ་ལ༔ སྔགས་འདི་བཏགས་ལ་སུམ་བརྒྱ་བཟླའོ༔ ཧྲིལ་ཧྲིལ༔ ཤག་ཤག༔ རྨོང་རྨོང༔ མ་ཏི་མགོ་ཐུཾ༔ ཟན་དུམ་གསུམ་ལ་བརྒྱ་བརྒྱ་གདབ༔ སུམ་བརྒྱ་ཐེམས་ནས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ མི་
གཅིག་བརྒྱ་རུ་མཐོང་བར་འགྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཐེམས་ནས་གདོན་མི་ཟ༔ ལམ་སྲུང་ཇག་ཆིང་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་རྦད་འདྲེ་ཟློག་པ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཙོ་བོར་དྲིལ་བ་ལ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཅེས་སོགས་ཤམ་བུ་བཏགས་པར་བྱའོ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་པའི་བར་དུ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དུམ་བུར་བསམ༔ མི་བསྲུན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་གསོལ་བར་བསམ༔ དེ་ནི་ནང་དགྲ་དག་ལ་བསྔགས༔ སྤུ་གྲི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདི༔ སྔགས་པ་ནང་འགྲས་བྱུང་ན་དགོས༔ ཡང་ཡང་གསོལ་ལ་གཏོར་ཟོར་འཕང༔ མཐུ་དང་ཟློག་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ ནང་འགྲས་དང་བྱད་ཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་སྲི་འུ་གསོ་བ་ནི༔ གཏོར་མ་བཟང་བར་བཤམས་བྱས་ལ༔ དེ་ལ་དར་ནག་ཐུམ་གྱིས་གཡོགས༔ དེ་ལ་ཤོག་གུའི་ཐུམ་གྱིས་དྲིལ༔ མ་བུའི་སྔས་སུ་བཙུགས་ནས་ནི༔ ནུབ་རེ་སྔགས་ནི་བརྒྱ་རེ་བཟླས༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ པུ་ཏྲ་ལ་རཀྵ་མཱཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བཟླས་ལ་དུས་གཉན་ལ༔ གཏོར་མའི་འོག་ནས་བསང་གཏང་ཞིང༔ ཆང་ཕུད་བྲན་ལ་གསོལ་ཁ་བྱ༔ སླར་ཡང་ན་བཟའ་དག་གིས་བཏུམས༔ རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་སྤོས་དུད་བསང༔ ཡང་ཡང་བཏང་བས་བར་ཆད་སེལ༔ སོས་ནས་གཏང་རག་རྒྱ་ཆེར་མཆོད༔
ཡང་དང་ཡང་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ བདུད་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྲིའུ་གསོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔

其次朵玛依止口诀者，
清净美好具相之髑髅，
肉血清净朵玛供养中，
怙主父母身形安置后，
置于面前以普德供养，
咒语加上日阿特那悉地帕拉吽（日阿特那，ratna，रत्न，రత్న，宝，日阿特那）（悉地，siddhi，सिद्धि，సిద్ధి，成就，悉地）（帕拉，phala，फल，ఫల，果，帕拉）（吽，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽），
父母单独念诵之方式，
成就修持者将会获得，
饮食财富受用如雨降，
寂静事业朵玛来成办，
此乃广大之转变法门。
广大事业修持之品第三。
摄伏空行狮面母尊者，
迅速甚深要义口诀者，
红色朵玛美好持握后，
嗡 伊玛 德日德日 悉那日玛日 提思塔 提思塔 梭哈（嗡，oṃ，ओं，ఓం，嗡，翁）（伊玛，ima，इम，ఇమ，此，伊玛）（德日德日，dhiri-dhiri，धिरिधिरि，德日德日，德日德日）（悉那日玛日，si-na-ra-mar，सिनरमर्，సినరమర్，狮音，悉那日玛日）（提思塔，tiṣṭha，तिष्ठ，తిష్ఠ，住，提思塔）（提思塔，tiṣṭha，तिष्ठ，తిష్ఠ，住，提思塔）（梭哈，svāhā，स्वाहा，స్వాహా，成就，梭哈）
嗡 巴格米匝尼 日阿匝耶 梭哈（嗡，oṃ，ओं，ఓం，嗡，翁）（巴格米匝尼，bag-mi-tsa-ni，बग्मिचनि，బగ్మిచని，巴格米匝尼，巴格米匝尼）（日阿匝耶，rā-tsa-ye，राचये，రాచయే，日阿匝耶，日阿匝耶）（梭哈，svāhā，स्वाहा，స్వాహా，成就，梭哈）
呢 阿嘎尔夏亚 赫日嗡赫日嗡（呢，nṛi，नृ，నృ，人，呢）（阿嘎尔夏亚，ā-karṣa-ya，आकर्षय，ఆకర్షయ，钩召，阿嘎尔夏亚）（赫日嗡，hrīṃ，ह्रीं，హ్రీం，种子字，赫日嗡）（赫日嗡，hrīṃ，ह्रीं，హ్రీం，种子字，赫日嗡）
阿嘎尔夏亚 札札（阿嘎尔夏亚，ā-karṣa-ya，आकर्षय，ఆకర్షయ，钩召，阿嘎尔夏亚）（札札，dza-dza，जज， demografia，札札，札札）
呢 巴香 古鲁耶 梭哈（呢，nṛi，नृ，నృ，人，呢）（巴香，ba-śaṃ，बशं，బశం，巴香，巴香）（古鲁耶，ku-ru-ye，कुरुये，కురుయే，作，古鲁耶）（梭哈，svāhā，स्वाहा，స్వాహా，成就，梭哈）
人心动摇吧，
念诵此者作雄轮雌轮，
红绸缠绕身上来安住，
一切将会摄于权势中。
摄伏之品第四。
其次威力修持法门者，
敌人灵伽血液垢秽绘，
此者置于朵玛之内中，
朵玛也是置于捣碎坑，
对此以座次捣修持者，
嗡 辛哈穆卡 吽 呸（嗡，oṃ，ओं，ఓం，嗡，翁）（辛哈穆卡，siṃha-mukha，सिंहमुख，సింహముఖ，狮面，辛哈穆卡）（吽，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（呸，phaṭ，फट्，ఫట్，破，帕）
特日 赫日嘎札（特日，tri，त्रि，త్రి，三，特日）（赫日嘎，hrīṃ，ह्रीं，హ్రీం，种子字，赫日嘎）（札，dza，ज，జ，札，札）
悉那日玛 吽 呸（悉那日玛，si-na-ra-ma，सिनरम，సినరమ，狮音，悉那日玛）（吽，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（呸，phaṭ，फट्，ఫట్，破，帕）
特日 赫日嘎札（特日，tri，त्रि，త్రి，三，特日）（赫日嘎，hrīṃ，ह्रीं，హ్రీం，种子字，赫日嘎）（札，dza，ज，జ，札，札）
亚玛日匝 杜特日 普特日（亚玛日匝，ya-ma-ra-tsa，यमरच，యమరచ，亚玛日匝，亚玛日匝）（杜特日，du-tri，दुत्रि，దుత్రి，杜特日，杜特日）（普特日，phu-tri，फुत्रि，ఫుత్రి，普特日，普特日）
敌人之命 朗 木格日巴（朗，laṃ，लं，లం，地，朗）（木格日巴，mrugs-rbad，म्रुग्स्रबद्，మ్రుగ్స్రబద్，昏倒碎裂，木格日巴）
央 却 康 通 吉巴 希巴 让 多日（央，yaṃ，यं，యం，风，央）（却，chod，चोद्，చోద్，断，却）（康，khaṃ，खं，ఖం，空，康）（通，thuṃ，थुं，థుం，吞，通）（吉巴，'jib，जिब्，జిబ్，消融，吉巴）（希巴，zhib，झिब्，ఝిబ్，细碎，希巴）（让，raṃ，रं，రం，火，让）（多日，gtor，ग्तोर्，గ్తోర్，抛掷，多日）
玛日亚 梭日巴比约（玛日亚，mā-ra-ya，मारय，మారయ，杀灭，玛日亚）（梭日巴，sod-rbad，सोद्रबद्，సోద్రబద్，灭尽碎裂，梭日巴）（比约，bhyo，भ्यो，భ్యో，等众，比约）
启请乃如朵玛依止启，
朵玛顶端父母之身形，
八部享用各自之命根，
特日乃是紧噶尔东方位（特日，tri，त्रि，త్రి，特日，特日），
匝乃国王东南方位是（匝，tsa，च，చ，匝，匝），
亚乃阎罗南方之位置（亚，ya，य，య，亚，亚），
玛乃鲁母东北方隅处（玛，ma，म，మ，玛，玛），
日乃罗刹西南方面位（日，ra，र，ర，日，日），
普乃龙族西方之方位（普，phu，फु，ఫు，普，普），
杜乃魔众北方之方向（杜，du，दु，దు，杜，杜），
特日乃是赞贡西北面（特日，tri，त्रि，త్రి，特日，特日），
各自方位安置之方式，
听命做事誓约来集聚。
如是宣说。
朵玛依止猛烈事业仪轨之品第五。
其次道路守护罥索者，
朵玛依止主尊眷属合，
此咒结上三百遍念诵，
赫日勒赫日勒（赫日勒，hril，ह्रिल्，హ్రిల్，赫日勒，赫日勒）（赫日勒，hril，ह्रिल्，హ్రిల్，赫日勒，赫日勒）
夏格夏格（夏格，shag，शग्，శగ్，夏格，夏格）（夏格，shag，शग्，శగ్，夏格，夏格）
蒙蒙（蒙，rmong，र्मोङ्ग，ర్మోంగ్，蒙，蒙）（蒙，rmong，र्मोङ्ग，ర్మోంగ్，蒙，蒙）
玛提 郭通（玛提，ma-ti，मति，మతి，意，玛提）（郭通，mgo-thuṃ，म्गोथुं，మ్గోథుం，头吞，郭通）
早晨三次置于百百数，
三百结毕合为一体卷，
一人将会显现百人相，
根本咒语结毕定无疑。
道路守护罥索之品第六。
其次碎裂恶魔遮退者，
父母主尊合一之中央，
阿 嘎 萨 玛 日阿 匝 夏 达 日阿 萨 玛 日阿 亚 呸（阿，a，अ，అ，阿，阿）（嘎，ka，क，క，嘎，嘎）（萨，sa，स，స，萨，萨）（玛，ma，म，మ，玛，玛）（日阿，ra，र，ర，日阿，日阿）（匝，tsa，च，చ，匝，匝）（夏，sha，श，శ，夏，夏）（达，da，द，ద，达，达）（日阿，ra，र，ర，日阿，日阿）（萨，sa，स，స，萨，萨）（玛，ma，म，మ，玛，玛）（日阿，ra，र，ర，日阿，日阿）（亚，ya，य，య，亚，亚）（呸，phaṭ，फट्，ఫట్，破，帕）
如是等等结绳应当作，
直到手掌拍击之间时，
敌障魔女粉碎来观想，
不护八部肉血作游戏，
毫无剩余享用来观想，
此乃内敌清净而赞叹，
毛刀咒语究竟终点此，
咒师内部纠纷生起需，
反复祈请抛掷朵玛朵，
威力遮退王者将成就。
内部纠纷与魔女遮退之品第七。
其次子息养育法门者，
朵玛美好安置陈设后，
对此黑绸一块来遮盖，
对此纸片一块来缠绕，
母子面前安置之后者，
每晚咒语各念百遍数，
嗡 辛哈穆卡 吽 呸（嗡，oṃ，ओं，ఓం，嗡，翁）（辛哈穆卡，siṃha-mukha，सिंहमुख，సింహముఖ，狮面，辛哈穆卡）（吽，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（呸，phaṭ，फट्，ఫట్，破，帕）
特日 赫日嘎札（特日，tri，त्रि，త్రి，三，特日）（赫日嘎，hrīṃ，ह्रीं，హ్రీం，种子字，赫日嘎）（札，dza，ज，జ，札，札）
悉那日玛 吽 呸（悉那日玛，si-na-ra-ma，सिनरम，సినరమ，狮音，悉那日玛）（吽，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（呸，phaṭ，फट्，ఫట్，破，帕）
特日 赫日嘎札（特日，tri，त्रि，త్రి，三，特日）（赫日嘎，hrīṃ，ह्रीं，హ్రీం，种子字，赫日嘎）（札，dza，ज，జ，札，札）
普特拉 拉日阿卡夏 芒 古鲁耶 梭哈（普特拉，putra，पुत्र，పుత్ర，子息，普特拉）（拉日阿卡夏，la-rakṣa，लरक्ष，లరక్ష，守护，拉日阿卡夏）（芒，māṃ，मां，మాం，我，芒）（古鲁耶，ku-ru-ye，कुरुये，కురుయే，作，古鲁耶）（梭哈，svāhā，स्वाहा，స్వాహా，成就，梭哈）
如是念诵于危险时刻，
朵玛下方施放烟供并，
酒普献供仆役作受享，
再次以新衣物来覆盖，
恒常朵玛香烟烟供放，
反复施放障碍将消除，
愈后施放广大来供养，
再三反复会供来圆满。
魔之怙主续中子息养育之品第八。


 གཞན་ཡང་མགོན་པོ་སེང་གདོང་ནི༔ བསྟེན་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་སྔགས་གཉིས་ལ༔ ར་ག་རང་གིས་ནོར་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་པས་བསྒྱུར་བའི་མཐའ་ཅན་ནི༔ སྔགས་པས་འཁོར་ལོ་ནོར་སྲུང་གི༔ ཙཀྲ་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས་ན༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད༔ མི་ནོར་སྤེལ་དང་བར་ཆད་སྲུང༔ དཀོར་ནོར་ཀུན་གྱི་སྲུང་བར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དཀོར་སྲུང་ཡིན༔ དཀོར་སྲུང་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ གཞན་ཡང་མགོན་པོ་སེང་གདོང་གིས༔ གཞན་གྱི་དམག་དཔུང་གཞོམ་པའི་ཚེ༔ དཔའ་གཏུམ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ གསོལ་ཁ་རྒྱས་པར་བཏང་ནས་ནི༔ དྲག་སྔགས་རྣོ་དབལ་ཤམ་བུ་རུ༔ མ་རུ་ཏི་ཙག་ཤུ་ཏྲེ་ཏི་ཕཊ་ཕཊ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་དམག་ཁར་གཏོར་མ་འཕང༔ དམག་དཔུང་གཞོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ ཕར་ལ་དམག་དཔུང་ཆས་པའི་དུས༔ གཟའ་བདུད་ཉིན་བདུན་མཚན་བདུན་དུ༔ འགྱུ་བའི་དུས་དང་བསྟུན་ནས་ནི༔ རང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕར་ལ་འགྱུ་བའམ༔ གཟའ་ཡི་རུ་མཚོན་ཆས་གོས་བསྟུན༔ ཁོ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ སེང་གདོང་འཁོར་གྱི་རཱ་ཧུ་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་རྦད་པ་དགྲ་ལ་མངགས༔ ཕར་འགྲོའི་ཕྱོགས་བསྟན་གཏོར་མ་བརྡེག༔
དམག་དཔུང་འཇོམས་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ དམག་ཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ གཞན་ཡང་མགོན་པོ་སེང་གདོང་ནི༔ ཇག་ཆོམ་དགྲ་ལ་དམག་འདྲེན་ན༔ སྔགས་པ་རང་གི་དམག་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་སྡོ་ནས་བཟུང༔ སེང་གདོང་མཆོད་ཅིང་གསོལ་ཁ་བྱ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་མེ་གྷ་ཏི་བྷྱོ༔ ཅེས་སོགས་སྔགས་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་བཟླས་ནས༔ གཏོར་མ་དང་རང་གི་དཔུང་ཀུན་ལ་གཏོར༔ གཏོར་མའི་སྣ་ལ་རང་གསལ་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་བསམ༔ སྔགས་པས་གཏོར་ཁྱེར་དར་ཁྲ་ཕྱར༔ གཞན་རྣམས་འཁྲུགས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན༔ ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཆོམ༔ རང་གི་དམག་གི་དཔུང་སྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོས་གནོད་གྱུར་ན༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་བཟློག་པ་ནི༔ སེང་གདོང་གཏོར་མ་ལེགས་བྱས་ནས༔ རྣོ་དབལ་སྔགས་ལ་ཤམ་བུར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་མེ་ཨུ་མེ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཏི་མེ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་མ་ཏི་ནན༔ ཅེས་པ་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འཕང༔ གོས་བརྡབ་དགྲ་ལ་དམོད་པ་བྱ༔ སེང་ཕྲུག་ནང་འཛིངས་རྨི་ལམ་བཟློག༔ བར་ཆད་ཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ༔ དེ་མིན་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ༔ ནད་པའམ་སྲིའུའི་བགེགས་སྲུང་ན༔ གཏོར་མ་བྱས་ལ་དར་ནག་དྲིལ༔ དེ་ཡང་ཤོག་གུ་དུམ་བུས་དྲིལ༔ རྫ་ཡི་སྒྲོམ་བུར་ལེགས་པར་བཅུག༔ ཁ་ཆོད་
འགྲིག་པར་ལེགས་པར་བྱ༔ ནད་པའམ་སྲིའུ་མཛོད་དུ་བསྙལ༔ མཛོད་སྒོའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་དེ༔ ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས་གསོལ་ཁ་བྱ༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ རང་མིན་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ན༔ གདོང་ཅན་ཁྲོས་ནས་བྱད་མཁན་བཟློག༔ དེས་ན་སེང་གདོང་གཏོར་མ་འདི༔ གཞན་གྱི་དོན་དུ་ངས་མ་བཤད༔ ནང་སྒོ་མ་གཏོགས་ཕྱི་སྒོ་ལ༔ བཙུགས་ན་གྲིབ་ཕོག་རང་ཉིད་ཕུང༔ དེས་ན་དབེན་ལ་གཙང་བར་གཟུག༔ རྣོ་དབལ་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་ནི༔ ཨ་ཏྲི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་པ་བརྒྱ་རེ་བཟླ་བར་བྱ༔ དེས་ནི་གང་གིས་མི་ཚུགས་པར༔ དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག༔ བར་ཆད་སྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ༔ དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ༔ མི་ནོར་བུད་མེད་འགུགས་པ་ནི༔ འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་གུར་ཁང་བྲི༔ རབ་གནས་རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་བཅང༔ དབང་སྡུད་མུ་ཁྱུད་འཁོར་ལོ་ཡི༔ སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཟླས་ན༔ མི་ནོར་བུད་མེད་དབང་དུ་འདུ༔ དབང་སྡུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ༔

其余方面，怙主狮面者，
依止并常以普德供养，
父母根本咒语两种中，
日阿各自守护财宝吧，
如是转变之边界者，
咒师以眷属轮金刚圈，
朵玛置于财宝守护之，
轮金刚图中者，
恒常守护并作增长助，
人财增长与障碍守护，
一切金银珍宝之守护，
极其甚深之财宝守护。
财宝守护之品第九。
其余方面，怙主狮面者，
摧毁他人兵团之时候，
勇猛凶恶狮面者之，
红色大朵玛陈设安置，
祈请之门广大相宣说，
猛烈之咒锋利破裂状，
玛日烯提察格树特日呸呸比约比约（玛日烯提，mā-ru-ti，मारुति，మారుతి，玛日烯提，玛日烯提）（察格，tsa-ga，चग，చగ，察格，察格）（树特日，śu-tre，शुत्रे，శుత్రే，树特日，树特日）（呸呸，phaṭ phaṭ，फट् फट्，ఫట్ ఫట్，破破，帕帕）（比约比约，bhyo bhyo，भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో，等众等众，比约比约）
如是念诵兵团前抛掷朵玛，
摧毁兵团之最高者成就，
对方拥有兵团之时候，
星期魔日七日夜七夜，
根据移动之时间与相配，
从自己方向向对方移动或，
星象所指持武装衣着束，
彼之身体之力量生起，
狮面眷属之罗睺尊者，
启请并摧毁敌人降临，
对方去向方向朵玛击，
摧毁兵团之王者成就。
兵团遮退之品第十。
其余方面，怙主狮面者，
若打仗敌人领导兵团，
咒师自己兵团生起之故，
一切握于手中从此起，
狮面供养并祈请之门，
猛烈之咒碎裂之形状，
玛日乌美提匝树特日呸呸比约比约（玛日乌美提，mā-ru-u-me-ti，मारुउमेति，మారువుమేతి，玛日乌美提，玛日乌美提）（匝树特日，tsa-śu-tre，चशुत्रे，చశుత్రే，匝树特日，匝树特日）（呸呸比约比约，phaṭ phaṭ bhyo bhyo，फट् फट् भ्यो भ्यो，ఫట్ ఫట్ భ్యో భ్యో，破破等众等众，帕帕比约比约）
如是念诵一千三百遍之后，
朵玛与自己兵团皆抛掷，
朵玛之鼻处自身显现，
一切八部兵团观想成，
咒师以朵玛向外跳掷，
他者皆被扰乱驱赶动，
对方兵团一切摧毁灭，
自己兵团生起之品第十一。
瑜伽者自己与眷属者，
障碍与邪灵如若伤害，
恶梦遮退法门者，
狮面朵玛好好陈设，
锋利破裂之咒改形状，
梅乌梅勒梭哈（梅，me，मे，మే，梅，梅）（乌，u，उ，ఉ，乌，乌）（梅，me，मे，మే，梅，梅）（勒，le，ले，లే，勒，勒）（梭哈，svāhā，स्वाहा，స్వాహా，成就，梭哈）
玛提梅提玛日亚玛提难（玛提，ma-ti，मति，మతి，意，玛提）（梅提，me-ti，मेति，మేతి，梅提，梅提）（玛日亚，mā-ra-ya，मारय，మారయ，杀灭，玛日亚）（玛提，ma-ti，मति，మతి，意，玛提）（难，nan，नन्，నన్，难，难）
如是念诵并抛掷朵玛，
衣物击打敌人生怨恨，
子息纠缠恶梦遮退成。
遮退障碍之品第十二。
若不如是其他宣说者，
疾病或子息之障碍守护，
朵玛作好以黑绸缠绕，
再以纸片一块来缠绕，
好好置入箱匣之中央，
口子关闭妥当做安置，
患病者或子息室中藏，
室门之上朵玛彼处搁，
天空置放并祈请之门，
障碍与邪灵得守护成。
自己若非他人之事做，
面者愤怒破坏制造者，
是故狮面朵玛此者，
他人事业之故我未宣说，
内门除外外门处，
安置则障蔽自己崩坏，
是故隐蔽清净处安藏，
锋利破裂咒改形状者，
阿特日萨瓦杜什坦夏特鲁姆玛日亚遮遮（阿特日萨，a-tri-sa，अत्रिस，అత్రిస，阿特日萨，阿特日萨）（瓦，va，व，వ，瓦，瓦）（杜什坦，duṣ-ṭan，दुष्टन्，దుష్టన్，恶者，杜什坦）（夏特鲁，śa-tru，शत्रु，శత్రు，敌人，夏特鲁）（姆，m，म्，మ్，姆，姆）（玛日亚，mā-ra-ya，मारय，మారయ，杀灭，玛日亚）（遮遮，tsara-tsara，चरचर，చరచర，遮遮，遮遮）
如是百遍念诵来实行，
如此则谁人不能办成，
敌人障碍一切遮退灭。
障碍守护之品第十三。
其后其他方面宣说者，
男人财富女人引诱者，
轮金刚合并帐幕室绘画，
真实坐瑜伽身上佩戴，
摄伏之女神眷属轮之，
咒之国王此念诵故，
男人财富女人摄伏入。
摄伏之品第十四。
</document_content>


 གཞན་ཡང་མགོན་པོ་སེང་གདོང་གི༔ ལག་སྒུལ་ཟས་དང་འཕྲད་འདོད་ན༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་སྔགས་རིང་དེ༔ ནས་གྲོ་སྲན་མ་ཀུན་ལ་སྔགས༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཐེམས་པ་དང༔ རྡོག་པས་མནན་ནས་ཕྱིན་པ་ན༔ དགྲ་དང་མི་འཕྲད་ཟས་དང་འཕྲད༔ ལག་སྒུལ་ཟས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ༔ གཞན་ཡང་མགོན་པོ་
སེང་གདོང་གི༔ རོ་ལངས་སྤྱི་ཚུགས་གཏང་འདོད་ན༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྵ་ནག་མོ་ལག་རྡེབས་མ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་སྟོང་གིས་ལས་འགྲུབ་སྟེ༔ རོ་ལངས་བཟོད་པར་དཀའ་བས་བཅོམ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་དབབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཏྲ་ཏི་ནི་ཕོབ༔ དུན་དུན་ཏྲ་ནི་ཕོབ༔ ཀས་མ་ནིར་ཡ་ཕོབ༔ མ་ཧེ་དུ་ཕོབ༔ དུ་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་བཟླས་གཏོར་ཟོར་བཏང་བ་ན༔ འུག་པ་དགོད་དང་སྲིན་བྱ་འཚེར༔ ཝ་མོ་བརྒྱལ་ཞིང་སྒོ་ལ་འབྲང༔ མོན་པ་ནག་པོས་སྒོ་བརྡུང་ཞིང༔ སྐྲ་ནས་འཐེན་པ་འོང་བ་ཡིན༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཟབ་མོ་ཀུན་ལ་མེད༔ ནོར་ཕྱིར་འགྱེད་ན་ཐན་གཟུགས་ཀྱིས༔ གཏོར་མ་བསྐོར་ལ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ༔ དེ་ནས་འཕངས་པས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ༔ ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོ་མི་བཟད་འོང༔ ཐན་འགྱེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ༔ མགོན་པོ་སེང་གདོང་སྒོ་ནས་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མཚོན་སྲུང་ན༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མདའ་མདུང་བཞི༔ ལྷུ་བཞིར་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱ༔ ར་ག་ད་ཛ་ཧི༔ ས་ག་ད་ཛ་ཧི༔ ཨུ་ད་ཧ་ཛ་ཧི༔ ར་ག་ད༔ ས་ག་ད༔ ཨུ་ཧ་ད་ཛ་ཧི༔ ཞེས་པ་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་རྫས་ཡིན་པས་ན༔ ཤེས་རབ་རྫས་ཀྱིས་སྦྲུས་ནས་ནི༔ སུ་ལ་བཏགས་པ་སྲུང་བའི་མཆོག༔ ཆོ་ག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ མཚོན་སྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ༔ དེ་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་
བཀའ་བསྩལ་ཏེ༔ འདུས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་ནས་ལེགས་སོ༔ ཞེས་བསྟོད་དོ༔ དཔལ་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་དྷ་ཐིམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དེ་ནས་འཁོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བྲག་སྤྲེའུ་བསྒུམ་པ་འདྲ་བའི་བྱང་དུ་སེང་གདོང༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཏྲག་ཤད༔ ནུབ་བྱང་དུ་མི་ཐུང༔ བྱང་ཤར་དུ་སྟག་ཞོན༔ ཤར་ལྷོར་རེ་མ་ཏི་རྣམས་སྦས་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་བདག་འདྲ་ཡིས༔ གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་ཕུལ་ནས་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཚོགས་གཏོར་བཟང༔ བཤམས་ཏེ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་ཞུས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་བཏོན་ལུང་བླངས༔ དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏའི་ཞལ་ནས༔ སུ་ལ་མེད་པའི་ཟབ་མོའི་ཁྱད་ཆོས༔ སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ནི༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཁུར་བ་དང༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡོན་གྱིས་བསླུས༔ དེས་ནི་མགོན་པོ་ཉེ་ཞིང་འགྲུབ༔ གདམས་ངག་ཐབས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང༔ ལག་ན་གསེར་རྔམས་ཡོན་མི་འདོར༔ དེ་འདྲས་བྱས་ནས་བླ་མ་བསླུས༔ རང་ཡང་ཕུང་སྟེ་གདོང་ཅན་ཁྲོ༔ དེས་ན་ཟབ་མོ་རྒྱུད་དག་ལ༔ ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་ན༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བསླུ་བ་གཅེས༔ ཅེས་སོགས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གནང༔ པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་དོན༔ ཙ་
རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གཏེར་ལ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལེགས་ལྡན་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོས་གསན། དེ་ལ་འོལ་ཁ་སྟག་རྩེ་བའི་བླ་མ་ལྷ་རྩེ་བས་ཞུས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཉེ་གནས་པ། དེས་མ་ཏི་དྷྭ་ཛ། དེས་བུདྡྷ་བཛྲ། དེས་སྒྲུབ་མོ་ཆོས་སྒྲོན་མ། དེས་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལ། དེས་ཆོས་འབུམ་ལའོ།

其余方面，怙主狮面者，
手势动作饮食相遇时，
眷属轮金刚咒长流者，
从谷粒糌粑粉一切施咒，
七遍或二十一遍积累后，
以拇指按压之后前往时，
敌人与我相遇饮食遇。
手势动作饮食之品第十五。
其余方面，怙主
狮面者，
尸体复活全体施放时，
玛玛塔格日阿卡夏那格拉杰斯玛比约比约（玛玛，ma-ma，मम，మమ，玛玛，玛玛）（塔，ta，त，త，塔，塔）（格日阿，ga-rā，गरा，గరా，格日阿，格日阿）（卡夏那，kā-śa-na，काशन，కాశన，卡夏那，卡夏那）（格拉杰斯玛，gra-jes-ma，ग्रजेष्म，గ్రజేష్మ，格拉杰斯玛，格拉杰斯玛）（比约比约，bhyo bhyo，भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో，等众等众，比约比约）
如是念诵千遍之事业成就故，
尸体复活难以忍受者摧毁，
八部幻术幻变降下者，
嗡 特日提尼 浦（嗡，oṃ，ओं，ఓం，嗡，翁）（特日提尼，tri-ti-ni，त्रितिनि，త్రితిని，特日提尼，特日提尼）（浦，pha-u，फाउ，ఫాఉ，浦，浦）
顿顿 特日尼 浦（顿顿，dun-dun，दुन्दुन्，దున్దున్，顿顿，顿顿）（特日，tri，त्रि，త్రి，三，特日）（尼，ni，नि，नि，니，尼）（浦，phu，फु，ఫు，普，普）
嘎士玛 尼日亚 浦（嘎士玛，ka-s-ma，कस्म，కస్మ，嘎士玛，嘎士玛）（尼日亚，ni-ra-ya，निरय，నిరయ，尼日亚，尼日亚）（浦，phu，फु，ఫు，普，普）
玛河 杜 浦（玛河，ma-he，महे，మహే，玛河，玛河）（杜，du，दु，దు，杜，杜）（浦，phu，फु，ఫు，普，普）
杜拉 浦浦（杜拉，du-ra，दुर，దుర，杜拉，杜拉）（浦浦，phu-phu，फुफु，ఫుఫు，普普，普普）
如是念诵抛掷朵玛之时，
猫头鹰出现并打转身，
女人尖叫而奔跑门边，
黑人打门撞击并，
从头发牵拽而来出现，
幻术幻变甚深不具备者，
财富分散之时以光线身，
朵玛围绕七日修持成，
之后抛掷之时敌人方向，
幻术幻变猛烈难以忍耐来临。
幻变分散之品第十六。
其后其他方面宣说者，
怙主狮面从门处者，
瑜伽者身体之标记守护时，
眷属轮金刚箭矛四柄，
四肢以咒此宣说者，
日阿格达札赫（日阿，ra，र，ర，日阿，日阿）（格，ga，ग，గ，格，格）（达，da，द，ద，达，达）（札赫，dza-hi，ज्रहि，ఠ్రహి，札赫，札赫）
萨格达札赫（萨，sa，स，స，萨，萨）（格，ga，ग，గ，格，格）（达，da，द，ద，达，达）（札赫，dza-hi，ज्रहि，ఠ్రహి，札赫，札赫）
乌达哈札赫（乌，u，उ，ఉ，乌，乌）（达，da，द，ద，达，达）（哈，ha，ह，హ，哈，哈）（札赫，dza-hi，ज्रहि，ఠ్రహి，札赫，札赫）
日阿格达（日阿，ra，र，ర，日阿，日阿）（格，ga，ग，గ，格，格）（达，da，द，ద，达，达）
萨格达（萨，sa，स，స，萨，萨）（格，ga，ग，గ，格，格）（达，da，द，ద，达，达）
乌哈达札赫（乌，u，उ，ఉ，乌，乌）（哈，ha，ह，హ，哈，哈）（达，da，द，ద，达，达）（札赫，dza-hi，ज्रहि，ఠ్రహి，札赫，札赫）
如是宣说而书写者，
空行之誓言物品故者，
以智慧物品清净之后者，
谁人所施展开之最上守护，
一切仪轨之国王成就成。
标记守护之品第十七。
尔时世尊吉祥金刚手菩萨，
宣说教训故，
聚合之眷属一切欢喜赞叹成。
吉祥魔之怙主狮面续之品共十七章完毕。
三昧耶 达 提玛（三昧耶，samaya，समय，సమయ，誓言，三昧耶）（达，dha，ध，ధ，达，达）（提玛，ti-ma，तिम，తిమ，提玛，提玛）
吉吉吉（吉，rgyā，र्ग्या，ర్గ్యా，吉，吉）（吉，rgyā，र्ग्या，ర్గ్యా，吉，吉）（吉，rgyā，र्ग्या，ర్గ్యా，吉，吉）
其后眷属傲慢八部者，
乌匝拉之尸林地域从，
岩石猿猴蜷缩之北方向，
南西方向虎咬斗，
西北方向人类较小，
北东方向虎骑乘者，
东南方向日阿提诸者隐秘之广大宣说授予。
尔时世尊吉祥金刚手，
宣说教训给予而言，
聚合之眷属众一切赞叹成。
吉祥魔之怙主狮面续共十七品完毕。
三昧耶 达 提玛。
吉吉吉。
其后之传承者，
化身贤善者以伏藏地取出。
幸运之资格者一位相遇故为。
三昧耶。
吉吉吉。
此之传承者，
化身贤善者以伏藏地取出者也。
此中大成就者所传听。
此中秃顶虎尾山之上师拉则巴向叙求。
此中邻近上师。
此从玛提德瓦札。
此从佛陀金刚。
此从女性修持光明法。
此从金刚吉祥。
此从法藏也。
</final_answer>


 །འདིའི་ཆ་ལག་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་མཐའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཅིག་བཞུགས་པར་གདའ་འོ། །ཕྱིན་ཆད་འཇུག་པ་རེ་མཛད་པར་ཞུ། ཤུ་བྷཾ།། །།
བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད། སྤྲུལ་སྐུ་ལེགས་ལྡན་པ།

此之支分中修持方法与事业终了不可思议者一部安住存在。
今后祈请实行进入。
吉祥。
魔主狮面续毛刀触断。化身贤善者。


